Zwei völlig verschiedene Festmahle

Matthäus 14,1-21 beschreibt zwei Festmahle, die von zwei Königen ausgerichtet werden. Das Erste ist das Mahl des Herodes (V.1-13). Es findet in seinem Palast statt und endet mit dem Tod Johannes des Täufers. Laut Vers 5 hatte Herodes Johannes bereits eher töten wollen, fürchtete sich aber vor der Volksmenge. Als aber die Tochter der Herodias vor ihm tanzt, lässt er sich zu einem vorschnellen Eid hinreißen und verspricht ihr alles zu geben, worum sie bittet. Angeregt durch ihre Mutter sagt das Mädchen: Gib mir hier auf einem Teller den Kopf von Johannes dem Täufer (V.8). Obwohl es dem König leid tut, befiehlt er, Johannes umzubringen, um sein eigenes Gesicht zu wahren. Also wird Johannes getötet und sein Kopf wird dem Mädchen gegeben, welches ihn der Mutter bringt. Gemäß V. 12 wurde der Körper von Johannes von seinen Jünger aufgehoben und begraben.

Vergleichen wir das einmal mit dem zweiten Festmahl, das in V.14-21 beschrieben wird. Dieses Festmahl wird auch von einem König ausgerichtet, aber er ist ganz anders als Herodes. Statt sich wie Herodes vor der Volksmenge zu fürchten, hat dieser König Mitleid mit ihr (V.14). Anstatt Menschen zu töten, heilt dieser König all ihre Krankheiten. Obwohl dieses Festmahl an einem einsamen Ort stattfindet, ist das Ergebnis viel positiver: statt eines Kopfes auf einem Teller erhalten die Menschen echte Nahrung, die sie satt macht. Die Art und Weise, wie dies geschieht, erinnert an das erste Festmahl: als die Jünger sagen, dass sie nur fünf Brote und zwei Fische haben, antwortet Jesus ihnen: Bringt sie mir her (V.18; dasselbe griechische Wort wie in V.8). Dann befiehlt er der Volksmenge, sich zu setzen (V.19). Danach bricht er das Brot und gibt es den Jüngern, die es dann zu den Menschen bringen. Am Ende heben die Jünger auf, was übriggeblieben ist (V.20).

Matthäus erklärt die tiefere Bedeutung des zweiten Festmahls nicht ausdrücklich; Johannes hingegen schon (siehe Johannes 6). Das Brot, das gebrochen wurde, symbolisiert den Leib Christi. So wird der Kontrast zwischen den beiden Königen und ihren Festmahlen in Matt 14 noch deutlicher. Während der eine König vor der Volksmenge Angst hat und den Kopf des Propheten Gottes darbietet, um sein eigenes Gesicht zu wahren, hat der andere König Mitleid mit dem Volk und bietet seinen eigenen Leib dar, um andere zu retten. Das „Mahl“ beim ersten Bankett ist das Ergebnis von Selbstsucht und Grausamkeit und sättigt niemand – es stillt lediglich Herodias‘ Gier nach Rache. Das Mahl beim zweiten Bankett hingegen findet aufgrund von Selbstlosigkeit und Mitleid statt und macht alle Anwesenden satt. Kein Wunder, dass wir uns zu so einem König hingezogen fühlen und weiterhin sein Mahl feiern, das wirklich satt macht.

Tiere und Menschen in Daniel 8

Die Vision in Daniel 8 hat Bibelleser seit Jahrhunderten fasziniert. Über die Identität des kleinen Horns und die Bedeutung der 2300 Abend-Morgen wurde schon viel geschrieben. Ohne die Wichtigkeit dieser Themen schmälern zu wollen, möchte ich an dieser Stelle kurz auf einen Aspekt hinweisen, über den meines Wissens noch nicht viel gesagt wurde, nämlich die Art und Weise, wie dieses Kapitel den Kontrast zwischen Tieren und Menschen verdeutlicht – und aufzeigen, warum das von Bedeutung ist.

Beginnen wir einmal mit der Beobachtung, dass das Kapitel grob in zwei Hauptteile untergliedert werden kann:

  1. Die Vision vom Widder, Ziegenbock und kleinen Horn (V. 1-14)
  2. Die Interpretation der Vision (V. 15-28)

Interessanterweise beginnen beide Teile mit einer Szene, wo sich Daniel am Fluss Ulai befindet (V. 2. 15-16). Der erste Teil des Kapitels fährt dann mit einer Beschreibung der beiden Tiere fort: ein Widder und ein Ziegenbock. Beide Tiere kämpfen gegen andere Tiere und tragen den Sieg davon. Sie sind sogar so stark, dass kein anderes Tier in der Lage ist, vor ihnen zu bestehen und niemand in der Lage ist, die anderen Tiere aus ihrer Hand zu retten (V. 4. 7).

Vergleichen wir das mit der Szene, die in den Versen 15-18 beschrieben wird, dann sehen wir, dass die Hauptpersonen hier keine Tiere sind, sondern Wesen, die mit „menschlichen“ Begriffen („Mann,“ „Menschenstimme,“ „Menschensohn“) beschrieben werden (Verse 15.16.17). Trotzdem enthält dieser Abschnitt eine ganze Reihe begrifflicher Verbindungen zu den Versen 3-7. Zum einen kommt der Schlüsselbegriff „stehen“ in beiden Teilen mehrere Male vor (Verse 3.4.6.7.15.17.18). Auch die Information, dass „er“ zu Daniels Seite kam (V. 17), erinnert den aufmerksamen Leser an V. 7, wo der Ziegenbock an die Seite des Widders kam. In beiden Szenen werden also zwei Parteien dargestellt, die in engen Kontakt miteinander kommen (Szene 1: der Widder und andere Tiere als auch der Widder und der Ziegenbock; Szene 2: Daniel und „er“). In beiden Fällen ist eine Partei stärker als die andere, was dazu führt, dass die schwächere Partei nicht in der Lage ist, vor der stärkeren zu (be)stehen (Verse 4.7.17). In der ersten Szene nutzen beide, der Widder und der Ziegenbock, diesen Vorteil aus, um ihre Gegner zu zerstören und werden danach groß. In der zweiten Szene, jedoch, richtet “er” Daniel auf und ermöglicht ihm, zu stehen (V.18). In der ersten Szene führt das Berühren (V. 7) zur Zerstörung; in der zweiten Szene führt Berührung (V. 18; dasselbe hebräische Wort) zu Wiederherstellung.

Die Bedeutung dessen wird klar, sobald uns bewusst wird, dass die beiden Szenen zwei verschiedene Arten von Reichen darstellen. Wie im gesamten Buch Daniel, so stehen auch in der ersten Szene die Tiere für irdische Reiche (Verse 20-21), wo Macht zur Zerstörung und eigenen Erhöhung benutzt wird. Es überrascht einen also nicht, dass keines dieser Reiche Bestand hat, denn Gewalt und Zerstörung führen nur zu noch mehr Gewalt und noch mehr Zerstörung. Die „Menschen“ hingegen stehen für Gottes Reich und seine Nachfolger (vgl. Kapitel 7!), wo Macht benutzt wird, um andere aufzurichten und wiederherzustellen. Dieses Reich wird nicht vergehen, sondern für immer Bestand haben.

Hausaufgabe

Denk einmal über den Kontrast zwischen Tieren und Menschen im restlichen Buch Daniel nach (besonders in den Kapitel 4 und 7). Wie wird der Mensch zu einem Tier und wodurch nur können wir wieder völlig menschlich werden? Welche Rolle spielt dabei 1. Mose 1-3?

Daniel 5 im Zusammenhang

In Daniel 5 wird die bekannte Geschichte von Belsazar und der Schrift an der Wand erzählt. Die Geschichte beginnt folgendermaßen:

Der König Belsazar machte seinen tausend Gewaltigen ein großes Mahl, und vor den Tausend trank er Wein. Belsazar befahl unter dem Einfluss des Weins, die goldenen und die silbernen Gefäße herbeizubringen, die sein Vater Nebukadnezar aus dem Tempel in Jerusalem weggenommen hatte, damit der König und seine Gewaltigen, seine Frauen und seine Nebenfrauen daraus tränken. Da brachte man die goldenen Gefäße, die man aus dem Tempel des Hauses Gottes in Jerusalem weggenommen hatte; und der König und seine Gewaltigen, seine Frauen und seine Nebenfrauen tranken daraus. Sie tranken Wein und rühmten die Götter aus Gold und Silber, aus Bronze, Eisen, Holz und Stein.

Wie immer könnte man in diesen Versen auf viele interessante Dinge verweisen, aber ich möchte mich an dieser Stelle erst einmal nur auf den sehr interessanten Kontrast konzentrieren, den diese Verse mit ihrem unmittelbaren Kontext bilden, nämlich mit der letzten Szene in Kapitel 4, also den Versen 31-34.

Und am Ende der Tage erhob ich, Nebukadnezar, meine Augen zum Himmel, und mein Verstand kehrte zu mir zurück. Und ich pries den Höchsten, und ich rühmte und verherrlichte den ewig Lebenden, dessen Herrschaft eine ewige Herrschaft ist und dessen Reich von Geschlecht zu Geschlecht [währt]. Und alle Bewohner der Erde sind wie nichts gerechnet, und nach seinem Willen verfährt er mit dem Heer des Himmels und den Bewohnern der Erde. Und da ist niemand, der seiner Hand wehren und zu ihm sagen könnte: Was tust du? Zu derselben Zeit kehrte mein Verstand zu mir zurück, und zur Ehre meines Königtums kehrten meine Herrlichkeit und mein Glanz zu mir zurück. Und meine Staatsräte und meine Gewaltigen suchten mich auf, und ich wurde wieder in mein Königtum eingesetzt, und außergewöhnliche Größe wurde mir hinzugefügt. Nun rühme ich, Nebukadnezar, und erhebe und verherrliche den König des Himmels, dessen Werke allesamt Wahrheit und dessen Wege Recht sind und der die erniedrigen kann, die in Stolz einhergehen.

Die Verbindung zwischen diesen beiden Szenen wird nicht nur durch die Erwähnung von Nebukadnezar in beiden Passagen hergestellt, sondern auch durch die Wiederholung von mindestens zwei weiteren Schlüsselbegriffen. Achte z.B. einmal darauf, wie in Vers 33 auf die „Gewaltigen“ von Nebukadnezar verwiesen wird, die zu ihm zurückkehrten, als sein Verstand wiederhergestellt war. Interessanterweise kommt derselbe Begriff auch in 5,1 und 5,3 vor, wo Belsazar zusammen mit seinen „Gewaltigen“ von den heiligen Tempelgefäßen trinkt. Laut Dan 5,4 tranken sie Wein und “rühmten” die Götter aus Gold, Silber, Bronze, Eisen, Holz und Stein. Das erinnert uns an 4,31 und 4,34, wo Nebukadnezar den Höchsten „rühmt“. Wir haben hier also zwei sehr ähnliche und doch völlig verschiedene Szenen. In beiden Geschichten sehen wir einen König, der von seinen Gewaltigen umgeben ist und jemanden rühmt. Und doch ist das Objekt ihres Rühmens ganz unterschiedlich. Belsazar rühmt leblose Götzen aus Gold, Silber, Bronze, Eisen, Holz und Stein, während er gleichzeitig den lebendigen Gott verspottet, den sein „Vater“ Nebukadnezar am Ende von Kapitel 4 gepriesen hatte. Das Schicksal der beiden Könige zeigt klar und deutlich, welcher Gott den Lobpreis verdient: während Nebukadnezar als König wiederhergestellt wird, verliert Belsazar sein Königreich und auch sein Leben. Seine Götter konnten ihm nicht helfen gegen denjenigen, „der die erniedrigen kann, die in Stolz einhergehen.“ (4,37). Nebukadnezar hat diese Lektion gelernt; sein „Sohn“ Belsazar nicht. Was uns zu der Frage führt: Werden wir sie lernen?

Hausaufgabe

In Daniel 5,1 heißt es wörtlich: „Der König Belsazar machte seinen tausend Gewaltigen ein großes Brot… .“ Warum ist das von Bedeutung?

Die Struktur von Daniel 2

In meinem letzten Post habe ich versucht aufzuzeigen, dass Gott in Daniel 2 als einzig wahrer Herr über die Zeit dargestellt wird. Es ist interessant, dass selbst die Struktur des Kapitels genau diesen Punkt hervorhebt.

Das Kapitel enthält fünf Szenen:

  1. Nebukadnezar und die Weisen (vv 2-11)
  2. Daniel und Arjoch (vv 14-15)
  3. Daniel und seine Freunde (vv 17-23)
  4. Daniel und Arjoch (vv 24-25)
  5. Nebukadnezar und Daniel (vv 26-47)

Bereits die Tatsache, dass Daniel und Arjoch zweimal (in Szenen 2 und 4) auftreten und dass Nebukadnezar in jeweils anderer Begleitung in Szenen 1 und 5 erscheint, deutet einen chiastischen Aufbau der Geschichte an. Mehrere andere Parallelen in dem Kapitel bestätigen das:

A Die Weisen von Babylon können den Traum weder nacherzählen   noch auslegen, sie sollen getötet werden (vv 1-9)

B „Die Sterndeuter antworteten vor dem König und sagten“ – kein Mensch auf Erden kann das Geheimnis sagen, nur die Götter (vv 10-11)

C Daniel und Arjoch – Daniel geht zum König (vv 14-16)

X Daniel und seine Freunde beten – das Geheimnis wird offenbart – Gott wird gepriesen (vv 17-23)

C‘ Daniel und Arjoch – Daniel geht zum König (vv 24-25)

B‘ „Daniel antwortete vor dem König und sprach“ – kein Mensch kann das Geheimnis sagen, nur Gott (vv 27-28a)

A‘ Daniel kann den Traum nacherzählen und auslegen, er wird belohnt  (vv 28b-49)

Die äußeren Teile des Kapitels (A und A‘) sind parallel, weil beide Nebukadnezar im Gespräch mit Personen zeigen, von denen er hofft, dass sie seinen Traum nacherzählen und auslegen können. Die Weisen versagen und sollen deswegen hingerichtet werden. Daniel jedoch ist in der Lage, den Traum nachzuerzählen und auszulegen und wird daraufhin reich belohnt.

Interessanterweise sind sich Daniel und die Weisen darin einig, dass es für Menschen unmöglich ist, das Geheimnis zu offenbaren. In beiden Fällen werden ihre Aussagen mit der Phrase „X antwortete vor dem König und sprach“ eingeleitet. Der entscheidende Unterschied besteht jedoch darin, dass die Weisen die Götter als fähig ansehen, das Geheimnis zu offenbaren. Daniel hingegen ist überzeugt davon, dass nur Gott dazu in der Lage ist. Die Struktur stellt nicht nur die Weisen und Daniel einander gegenüber, sondern auch die Götter und Gott. Und wie das Kapitel zeigt, ist nur Gott fähig, das Geheimnis zu offenbaren. Und weil Daniel eine Beziehung zu diesem Gott hat, ist er wiederum in der Lage, den Traum nachzuerzählen und seine Deutung dem König kundzutun.

In den Teilen C und C‘ sehen wir Daniel und Arjoch. In beiden Fällen führt die Begegnung zwischen diesen beiden dazu, dass Daniel zum König geht: beim ersten Mal bittet er um einen Zeitaufschub (erinnerst du dich an den vorherigen Post?) und beim zweiten Mal, um den Traum auszulegen.

Das bedeutet also, dass die Verse 17-23 die Mitte des Kapitels bilden. Das ist auch nicht überraschend, weil diese Szene den Wendepunkt der Geschichte darstellt. Hier wird Daniel und seinen Freunden das Geheimnis aufgrund ihres Betens offenbart. Daniel beginnt Gott zu preisen (vv 20-23). Diese Verse sind in lyrischer Form geschrieben und bilden sowohl in ihrer Form als auch in ihrem Inhalt den Höhepunkt des Kapitels. Hier nämlich wird Gott unter anderem als der wahre Herr über die Zeit gelobt: „Er ändert Zeiten und Fristen“ (Vers 21).

Die Sache(n) mit der Zeit in Daniel 2

Die Geschichte in Daniel 2 ist – besonders in adventistischen Kreisen – relativ gut bekannt. Für gewöhnlich wird der Fokus auf das Standbild, dessen Auslegung und die Tatsache, dass Weltgeschichte schon Jahrhunderte zuvor akkurat vorhergesagt wurde, gelegt. Dies ist durchaus verständlich, da das Standbild und seine Bedeutung ja tatsächlich eine wichtige Rolle in diesem Kapitel spielen. Dennoch ist es wichtig zu erkennen, dass Daniel 2 mehr ist als nur eine Geschichte über ein Standbild und dessen Auslegung. Es ist auch eine Geschichte über Gott, einen heidnischen König und die Frage, wer der wahre Herr über die Zeit ist.

Schauen wir uns einmal die erste Szene in dieser Geschichte an, in welcher der König mit den Wahrsagepriestern, Beschwörern, Zauberern und Sterndeutern spricht (vv. 2-11). Meistens wird vor allem herausgestellt, dass diese Männer unfähig waren, den Traum nachzuerzählen und zu deuten und somit im Gegensatz zu Daniel stehen, der etwas später fähig ist, den Traum nachzuerzählen und zu deuten. Das ist natürlich alles richtig. Trotzdem steckt noch mehr in dieser Szene. Das wird deutlich, wenn wir uns das Gespräch, das in diesen Versen stattfindet, genauer anschauen. Ein wichtiges Thema in diesem Dialog ist Zeit. Der König wirft den Weisen vor, Zeit schinden zu wollen (V. 8) und dass sie sich verabredet hätten, ihn zu belügen, „bis die Zeit sich ändert“ (V. 9). In dieser Szene mit Nebukadnezar und den Weisen spielt das Thema Zeit eine wichtige Rolle. Das ist auch deswegen interessant, weil Zeit auch im Rest des Kapitels ein wichtiges Thema ist. Schließlich geht es beim Standbild und seiner Interpretation auch um Zeit und um den wichtigen Punkt, dass Gott der wahre Herr über die Zeit ist (siehe V. 21!). Daher haben wir hier eigentlich zwei Geschichten: eine „kleine“ Geschichte (Nebukadnezar und die Weisen) und die „große“ Geschichte (Gott, Nebukadnezar und die Geschichte der Welt).

Dass diese beiden Geschichten miteinander verbunden sind, wird außerdem durch den Schlüsselbegriff „Sache“ deutlich, der neun Mal in diesem Kapitel vorkommt (Verse 5, 8, 9, 10, 11, 15, 17, 23). Durch aufmerksames Lesen wird deutlich, dass es mindestens zwei Sachen gibt:

  1. Die Sache Nebukadnezars bezüglich der Weisen (Verse 5, 8).
  2. Die Sache Gottes bezüglich Nebukadnezar, d.h. der Traum und dessen Deutung (z.B. Verse 10, 11)

Ein Vergleich dieser beiden Geschichten ist ziemlich aufschlussreich. Wie oben bereits erwähnt, spielt Zeit eine wichtige Rolle in Beiden. Genauer gesagt ist das zentrale Thema anscheinend die Frage, wer der wahre Herr über die Zeit ist. In der ersten Geschichte ist es Nebukadnezar. Er bestimmt über Zeit, denn er ist es, der entscheidet, ob und wann die Weisen sterben. Sie hoffen ihrerseits, dass sie Zeit gewinnen können und dass die Zeit sich ändert, aber das wird nicht geschehen. Die Sache ist gewiss: entweder erzählen sie den Traum nach, geben seine Deutung und erhalten große Geschenke und Ehre oder sie werden sterben (V. 5-6).

In der ersten Geschichte ist es also Nebukadnezar, der der Herr über die Zeit ist. Die entscheidende Frage jedoch lautet: wer ist Herr über die Zeit in der zweiten, in der großen Geschichte? Wie in Daniel 3 deutlich wird, würde Nebukadnezar es am liebsten selbst gern sein. Im Gegensatz zu den Weisen möchte er nicht, dass sich die Zeiten ändern. Doch genauso wie sie möchte er Zeit gewinnen, damit sein Königreich für immer Bestand hat. Das ist ein Grund, warum Gott (in Dan 2) den Traum schickt: damit Nebukadnezar erkennt, dass seine Hoffnungen (ebenso wie die der Weisen) umsonst sind. Die Sache ist gewiss: die Zeiten werden sich ändern und sein Königreich wird nicht für immer bestehen. Dieses Privileg ist nur einem Königreich gegeben, nämlich dem Königreich des Gottes, der der einzig wahre Herr über die Zeit ist. Wie der Rest des Buches Daniel zeigt, wird das Königreich den Heiligen des Höchsten gegeben werden, also denen, die sich entschieden haben, Gott zum Herrn ihres Lebens und demnach auch ihrer Zeit zu machen. Und das ist der zweite Grund für den Traum: damit Nebukadnezar einer dieser Heiligen wird (also Gott als Herr der Zeit annimmt) und eine Ewigkeit (unendliche Zeit!) in Gottes Königreich verbringen kann! Damit wird der unterschiedliche Charakter dieser beiden Herren der Zeit offenbar: während Nebukadnezar bereit ist, seine Macht zu benutzen, um die zu töten, die Zeit gewinnen wollen, benutzt Gott seine Macht mit der Absicht, denjenigen zu retten, der Zeit gewinnen will. Was für ein Gott!

Gott begegnen in 1. Samuel 3

In einem früheren Post haben wir beobachtet, dass der Autor in den ersten Kapiteln von 1. Samuel ganz bewusst die Familien von Eli und Hanna gegenüberstellt, insbesondere die Söhne von Eli und den Sohn Hannas, Samuel. Vor einiger Zeit habe ich beim Studium von 1. Samuel 3 einen weiteren Aspekt entdeckt, der diesen Eindruck unterstützt.

Gehen wir erst einmal zurück zu 1. Samuel 2. Eine Sache, die wir dort über Elis Söhne erfahren, ist, „dass sie bei den Frauen lagen, die am Eingang des Zeltes der Begegnung Dienst taten“ (V. 22). Das bildet einen interessanten Kontrast zu dem vorherigen Vers (2,21), in dem der Herr Hanna heimsucht und sie schwanger wird und drei Söhne und zwei Töchter gebiert. Während Hannas Begegnung mit Gott das Ergebnis ihres Glaubens und des priesterlichen Segens in 2,20 war, ist die Begegnung der Söhne Elis mit den Frauen am Heiligtum schändlich und zeigt ihre Missachtung des göttlichen Gesetzes. Wir sollten auch festhalten, dass Hannas Begegnung mit Gott Nachkommen hervorbrachte; die Begegnungen der Söhne Elis nicht. Das passt durchaus zu der Gegenüberstellung dieser beiden Familien: Während die Linie Hannas fortgeführt wird und Leben hat, wird die Linie Elis und seiner Söhne nicht weitergehen, sondern ausgerottet werden.

Achten wir auch mal auf die Formulierung in 2,22: Die Söhne Elis „lagen“ bei den Frauen die am „Eingang des Zeltes der Begegnung“ dienten. Indem der Begriff „Zelt der Begegnung“ benutzt wird, erinnert uns der Autor daran, dass das Heiligtum tatsächlich ein Ort der Begegnung war, nämlich der Begegnung zwischen Gott und seinem Volk. Die fünf Bücher Mose zeigen, dass die Priester eine entscheidende Rolle bei der Begegnung zwischen Gott und seinem Volk spielten, weil sie die Mittler waren, die Sühnung für die Sünden des Volkes erwirken sollten, so dass Gott weiterhin unter ihnen leben konnte. Bezeichnenderweise sollte dies am Eingang des Zeltes der Begegnung stattfinden (siehe 3. Mo 1,3.5; 3,2; 4,4.7.18; usw.). Wie 1. Samuel 2 deutlich macht, nahmen Elis Söhne ihre Mittleraufgabe nicht ernst, sondern verhinderten durch ihr Handeln sogar, dass Sühnung tatsächlich erwirkt werden konnte (siehe 1. Sam 2,12-17). Statt die Begegnung zwischen Gott und seinem Volk zu ermöglichen, begegneten sie den Frauen, die am Heiligtum dienten. Der Theologe Peter Leithart schreibt in diesem Zusammenhang: „Diese Unzucht hatte auch symbolische Bedeutung. In 3. Mose 18 werden sexuelle Sünden als unzulässiges ‚Aufdecken der Blöße’ beschrieben und die Sprache, die hier benutzt wird, ist dieselbe, die für die Annäherung ans Heiligtum verwendet wird. Es gibt also eine begriffliche Parallele zwischen der Unantastbarkeit des Heiligtums und der Unantastbarkeit einer Frau…Hofni und Pinhas, jedoch, schändeten diese Frauen – ein Zeichen dafür, dass das Heiligtum selbst geschändet wurde (A Son to Me: An Exposition of 1 & 2 Samuel, S. 50). Diese Schändung sollte jedoch nicht unbestraft bleiben. Allein schon die Erwähnung des Eingangs des Heiligtums klingt verhängnisvoll. Das war nämlich genau die Stelle, an der der Herr in 4. Mose 16,19 erschien, um das Gericht über Korah und dessen Nachfolger zu verkünden, die die göttlichen Heiligtumsvorschriften missachteten (4. Mo 16,19).

Im Lichte all dessen ist es nicht überraschend, dass 1. Sam 3 mit der Feststellung beginnt, dass „das Wort des HERRN selten in jenen Tagen [war]; ein Gesicht war nicht häufig.“ Wegen der Bosheit der eingesetzten Mittler war es nicht möglich, dass Gott seinem Volk begegnen konnte. Doch 1. Sam 3,1 lässt auch hoffen, denn dort wird auch erwähnt, dass Samuel dem Herrn vor Eli diente. Gott wollte die Zustände nicht belassen, wie sie waren. Er wollte, dass das Heiligtum ein Ort der Begegnung zwischen ihm und dem Volk sei und deswegen zog er einen treuen Priester heran, der den Platz der bösen Priester einnehmen sollte. Dieser Priester würde nicht den Frauen am Heiligtum begegnen, sondern würde Gott begegnen und dadurch zeigen, wie solch ein Kontakt möglich wird. Diese Begegnung finden wir in 1. Sam 3 und sie wird bewusst der Begegnung der Söhne Elis in 2,22 gegenübergestellt.

Achte einmal darauf, dass das Schlüsselwort „liegen“ in beiden Begegnungen vorkommt. Während Elis Söhne bei den Frauen am Heiligtum lagen und Eli an einem nicht näher bezeichneten Ort lag (3,2), lag Samuel „im Tempel des Herrn, wo die Lade Gottes war“ (3,3). Es ist auch wichtig, dass 3,7 erwähnt, dass „Samuel den Herrn noch nicht erkannt [hatte], und das Wort des Herrn war ihm noch nicht offenbart worden,“ denn beide Begriffe („erkennen“ und „offenbaren/aufdecken“) werden in der Bibel mit sexuellen Begegnungen assoziiert. Der Autor scheint also Folgendes anzudeuten: während Elis Söhne unrechtmäßige Begegnungen mit den Frauen am Heiligtum hatte, was liegen, erkennen und offenbaren beinhaltete, hatte Samuel eine rechtmäßige Begegnung mit Gott am Heiligtum, was ebenfalls liegen, erkennen und offenbaren umfasste. Das war die echte Art von Begegnung, die Gott an seinem Heiligtum wollte – nicht ein sexuelles Aufeinandertreffen zur persönlichen Befriedigung, sondern eine Begegnung des gegenseitigen Erkennens in einer sehr tiefen Art und Weise (worum es auch bei der sexuellen Begegnung geht, wie Gott sie für Menschen im Sinn hatte). Das Alte Testament unterstreicht immer wieder, dass das die große Sehnsucht Gottes ist: erkannt zu werden! Aber wie 1. Sam 3 zeigt, ist solch ein Erkennen nur möglich durch hören/gehorchen (im Hebräischen bedeutet das Wort für „hören“ auch „gehorchen“) des Wortes Gottes. Und das war genau das Problem von Elis Söhnen: sie hörten nicht (2,25). Samuel jedoch war bereit zuzuhören und konnte deswegen Gott im Zelt der Begegnung begegnen.

Hausaufgabe

Denk einmal etwas länger über die Tatsache nach, dass Versöhnung am Eingang des Heiligtums vollzogen werden sollte. Was bedeutet dieser besondere Ort? Beziehe in deine Überlegungen auch ein, dass es eindeutige Parallelen zwischen dem Bau des Heiligtums und der Erschaffung der Erde gibt. Wo lebte der Mensch ursprünglich? Was passierte aufgrund von Sünde? Und was ist Gottes Ziel für die Menschheit? Welche Rolle spielt dabei Sühne? Welche Verbindungen bestehen zu dem Gedanken, Gott zu kennen? Und welche Rolle spielt der Baum der Erkenntnis des Guten und Bösen bei all dem?

 

Die Struktur von 1. Samuel 3

1. Samuel 3 hat eine sehr schöne chiastische Struktur:

A Samuel dient dem Herrn – der Herr offenbart sich selten (V. 1)

B Eli und Samuel (V. 2-9)

X Der Herr und Samuel (V. 10-14)

B’ Eli und Samuel (V. 15-18)

A’ Samuel wächst heran – der Herr offenbart sich weiterhin (V. 19-21)

Im Mittelpunkt dieses Kapitels steht die Begegnung zwischen dem Herrn und Samuel. Dies ist der Höhepunkt der Geschichte. Hier begreift Samuel endlich, was geschieht, und der Leser erfährt endlich, warum der Herr zu Samuel reden wollte. Die Spannung, die sich während der Geschichte aufgebaut hat, erreicht ihren Höhepunkt und wird aufgelöst.

Dieser Mittelteil wird von zwei Abschnitten umrahmt, in denen es um Eli und Samuel geht. Dadurch wird der Kontrast zwischen Eli und Gott deutlich. Auch Eli spricht zu Samuel, aber er sagt ihm mehrmals, dass er ihn nicht gerufen hat. Gott hingegen hat Samuel tatsächlich gerufen und wird mit ihm reden – ironischerweise über Eli. Die Tatsache, dass Eli Samuel zweimal „mein Sohn“ nennt (Verse 6 und 16) legt auch einen Vergleich zwischen Samuel und Elis Söhnen nahe. Samuel hört auf Eli, obwohl Eli ihn nicht gerufen hat, während Elis Söhne nicht auf ihren Vater hören. Man könnte sogar argumentieren, dass Elis Problem darin liegt, dass er sie nicht ruft – im Gegensatz zu Gott, der sowohl ihn als auch Samuel ruft. Samuel hört auf Gott – anders als Eli und seine Söhne.

Ein Blick auf die beiden äußeren Abschnitte (A und A’) zeigt die Entwicklung an, die in diesem Kapitel stattfindet, nämlich von einer Situation, wo die Offenbarungen Gottes selten sind, zu einer Situation, wo sie kontinuierlich auftreten. Diese Entwicklung wird dadurch ermöglicht, dass es jemanden gibt, der bereit ist, auf das zu hören, was der Herr zu sagen hat. Das ist der entscheidende Unterschied zwischen Eli und seinen Söhnen, die nicht hören wollen und dadurch die Situation am Anfang des Kapitels herbeiführen und Samuel, der hören will und dadurch die Situation am Ende des Kapitels herbeiführt.